Conferencia de clausura del V Congreso de la Asociaci\u00f3n de San Benito, Patr\u00f3n de Europa, pronunciada en Madrid, el 7 de octubre de 1973. Texto tomado de la edici\u00f3n publicada, con el mi amo titulo, por Ediciones Studium en Madrid 1974.<\/p>\n\n\n\n
Agradezco profundamente a los directivos de la Asociaci\u00f3n el poder hallarme entre ustedes, compartiendo sus preocupaciones, anhelos y esperanzas. Es motivo de gozo y gratitud para m\u00ed, como Arzobispo de la Sede Primada de Espa\u00f1a, el que hayan querido celebrar este V Congreso, sobre el tema de la contemplaci\u00f3n, en esta tierra de grandes m\u00edsticos, y que a\u00fan hoy cuenta con el mayor n\u00famero de monasterios contemplativos de la Iglesia Universal.<\/p>\n\n\n\n
Disertar sobre la contemplaci\u00f3n, despu\u00e9s de cuanto han dicho aqu\u00ed personas tan competentes, no es f\u00e1cil. Hablar de su valor como alma de la civilizaci\u00f3n venidera s\u00f3lo puede hacerse apoy\u00e1ndonos en las lecciones de la teolog\u00eda de la historia y en las promesas de la asistencia de Jesucristo y de la presencia vivificante del Esp\u00edritu Santo.<\/p>\n\n\n\n
A ning\u00fan hombre reflexivo pueden pasar inadvertidas las ambivalencias y antinomias del momento presente que nos toca vivir. La creciente conciencia de la humanidad percibe asimismo la trascendencia para el futuro del quehacer de los hombres de hoy. Estamos en una \u00e9poca de evoluci\u00f3n, en la que, como en tantas otras del pasado, se dan el bien y el mal. No podemos ceder a la tentaci\u00f3n del pesimismo y del lamento, que es cerraz\u00f3n de orgullo impotente, ni a las sibilinas ilusiones de un optimismo antropoc\u00e9ntrico. Nuestra actitud debe ser la de hombres de esperanza din\u00e1mica que, confiando en la providencia divina, se saben forjadores libres de la historia.<\/p>\n\n\n\n
El progreso cient\u00edfico y el t\u00e9cnico poseen en s\u00ed mismos una bondad natural. En s\u00ed mismos son fruto de la investigaci\u00f3n y de la labor reflexiva del hombre, que, cumpliendo el mandato del G\u00e9nesis; se\u00f1orea el mundo. En s\u00ed mismos muestran la superioridad de la inteligencia humana sobre la fuerza y la del esp\u00edritu sobre la materia.<\/p>\n\n\n\n
La ambivalencia valorativa y pr\u00e1ctica del progreso de la ciencia y de la t\u00e9cnica radican en la libertad humana, que puede encaminarlas al bien o abusar de ellas para el mal. La ambivalencia del progreso depende de la actitud filos\u00f3fica del hombre. Si lo considera como un logro hegeliano, como despliegue hist\u00f3rico del esp\u00edritu pante\u00edsta absoluto del hombre, tender\u00e1 hacia una voluntad de poder omn\u00edmoda, que se fija en s\u00ed misma la norma de moralidad absolutamente aut\u00f3noma desde la subjetividad. Si lo contempla desde una actitud modesta, el progreso alcanzado ser\u00e1 un pelda\u00f1o en el acceso a la verdad y se transformar\u00e1 en instrumento de fraternidad humana, por la supremac\u00eda de los valores espirituales.<\/p>\n\n\n\n
Acerca de los medios de comunicaci\u00f3n social ha dicho poco ha Pablo VI: \u00abUna de las m\u00e1s grandes bendiciones de nuestro tiempo es el progreso tecnol\u00f3gico y el gran avance conseguido en las comunicaciones sociales. Ahora, como nunca hab\u00eda ocurrido, los valores espirituales pueden ser afirmados y difundidos entre los confines de la tierra. La maravillosa providencia de Dios ha reservado este prodigio para nuestro tiempo. Pero los hombres de buena voluntad sienten inquietud al ver c\u00f3mo estos medios de comunicaci\u00f3n social son usados, demasiado a menudo, para contradecir o corromper los valores fundamentales de la vida humana y producir la discordia y la maldad. Los abusos y consiguientes perjuicios que causan son bien conocidos. La difusi\u00f3n de ideolog\u00edas falsas y la excesiva preocupaci\u00f3n por el simple progreso material frecuentemente trastocan lo que concierne a la verdadera sabidur\u00eda o los valores permanentes\u00bb1<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Por desgracia, la filosof\u00eda te\u00f3rica o pr\u00e1ctica del endiosamiento del hombre, con menosprecio de Dios, corroe nuestra sociedad. Ha dicho el Papa: \u00abSentimos que silban en nuestros o\u00eddos las r\u00e1fagas de invasores y violentos vientos contrarios, de los que no hacemos ahora la descripci\u00f3n porque es ya como la experiencia de la irreligiosidad, que se ha ense\u00f1oreado de no pocas naciones, de no pocas escuelas del pensamiento, de no pocos fen\u00f3menos sociales del hombre moderno. Dios no est\u00e1 de moda\u00bb2<\/sup><\/a>. Y sin Dios el hombre que piensa, pensando ha perdido la certeza de la verdad; el hombre que trabaja, trabajando se ha dado cuenta de no tener ya espacio para el coloquio personal; el hombre que goza y se divierte y tanto disfruta de los medios que rodean su gozosa experiencia, se siente pronto anonadado y desilusionado de su felicidad3<\/sup><\/a>. Por ello es preciso rehacer el hombre desde dentro, ya que en definitiva un humanismo sin Dios se convierte en antihumano. Conseguir un humanismo abierto a la Divinidad, un humanismo integral, es misi\u00f3n de la Iglesia y de todos cuantos compartimos con ella y en ella su misi\u00f3n salvadora. \u00abIluminada por la gu\u00eda de Dios, y singularmente rica en experiencia de los hombres, la Iglesia sabe y proclama que la verdadera promoci\u00f3n del hombre, el verdadero progreso de los pueblos s\u00f3lo puede ser realizado cuando tienen su debida afirmaci\u00f3n los valores espirituales que responden a sus m\u00e1s altas aspiraciones\u00bb4<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Los grandes interrogantes de la vida del hombre, \u00abel deseo del m\u00e1s all\u00e1, que surge ineluctablemente del coraz\u00f3n humano\u00bb5<\/sup><\/a>, necesitan, adem\u00e1s de la luz de la raz\u00f3n, \u00abdemasiado d\u00e9bil y vulnerable para resolver todos los problemas de la asistencia humana\u00bb, de otra fuente, que, fortaleciendo el pensamiento racional, \u00abextr\u00ednseca por su actuaci\u00f3n, ilumine y conforte la vida del hombre\u00bb6<\/sup><\/a>. De ah\u00ed que la primac\u00eda de la contemplaci\u00f3n como vivencia profunda de la dimensi\u00f3n sobrenatural sea condici\u00f3n de la eficacia de la misi\u00f3n de la Iglesia en su contacto con el mundo de los hombres.<\/p>\n\n\n\n La antinomia de nuestra sociedad moderna es manifiesta. El confort, la sensualidad reinante, la despersonalizaci\u00f3n de grandes masas ante una moda comercial o de pensamiento, la concentraci\u00f3n de multitudes en grandes ciudades, no ofrecen un ambiente propicio para la reflexi\u00f3n contemplativa y personalizadora. Sin embargo, es un hecho comprobado \u2013principalmente entre la juventud universitaria\u2013 el desplazamiento del inter\u00e9s religioso de ciertos grupos hacia el budismo y el hinduismo. No s\u00e9 hasta qu\u00e9 punto es una actitud de aut\u00e9ntica profundidad interior. Pero no podemos preterir el hecho. En nuestra \u00e9poca se niega a Dios. A pesar de ello es una \u00e9poca teol\u00f3gica, porque se habla como nunca de Dios. Grandes masas viven despreocupadas de su interioridad personal; sin embargo, hay muchas personas que se retiran a monasterios y casas de oraci\u00f3n para reflexionar sobre su vida cristiana. Creo que el desaparecido Thomas Merton tiene raz\u00f3n al escribir: \u00abEl s\u00fabito inter\u00e9s de los estadounidenses por la vida contemplativa parece probar claramente una cosa: que la contemplaci\u00f3n, el ascetismo, la oraci\u00f3n mental y lo espiritual son elementos que vienen a ser redescubiertos por los cristianos de nuestra era como una necesidad\u00bb7<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Vivimos en la era at\u00f3mica y espacial, con sus contrastes de progreso y barbarie. En ella nos toca vivir y actuar, recordando la frase de P\u00edo XII: \u00abNo lamentos, sino acci\u00f3n es el precepto de la hora presente\u00bb. Y nuestra acci\u00f3n debe ser primordialmente contemplativa, para poder ofrecer a los hombres de hoy y del ma\u00f1ana el mensaje humilde de una vida coherente con la fe, que tenga la fuerza pujante de la verdad vital. Escribe Merton: \u00abAhora que hemos adquirido conciencia de nuestro fundamental barbarismo par\u00e9ceme que se renueva la esperanza de una verdadera civilizaci\u00f3n, pues los hombres de buena voluntad anhelan ahora m\u00e1s que nunca ser civilizados. Y ahora que tenemos tan tremendos medios de realizar el mal, hay tantos mayores est\u00edmulos para que los hombres se conviertan en santos, pues el hombre se inclina al bien y no al mal\u00bb8<\/sup><\/a>. La contemplaci\u00f3n fue y es el alma de la civilizaci\u00f3n cristiana de Occidente. De nosotros depende que lo contin\u00fae siendo en el futuro. Miembros de la Iglesia, nos corresponde la obligaci\u00f3n de ofrecer al mundo presente y futuro la autenticidad del mensaje y la vida interior. Los cambios en la historia son necesarios, pero la acci\u00f3n de los hombres en estos cambios es libre y la fuerza de nuestra libertad en orden al bien radica en la oraci\u00f3n contemplativa. En la Enc\u00edclica Ecclesiam Suam<\/em> escrib\u00eda Pablo VI: \u00abLa oraci\u00f3n contemplativa, la vida interior sigue siendo como el gran manantial de espiritualidad de la Iglesia, su propio modo de recibir las irradiaciones del Esp\u00edritu de Cristo, expresi\u00f3n radical insustituible de su actividad religiosa y social, e inviolable defensa y renaciente energ\u00eda de su dif\u00edcil contacto con el mundo profano\u00bb9<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n La incidencia beneficiosa de la Iglesia en el mundo es ciertamente dif\u00edcil, pero necesaria, y hoy urgente.<\/p>\n\n\n\n A lo largo de la historia, los pueblos van erigiendo sus diferentes civilizaciones: la obra propia de cada uno de ellos, una totalidad que se pierde de vista: realizaciones art\u00edsticas, sociales, religiosas, \u00e9ticas, culturales, todo ello al servicio de las exigencias del hombre y que se convierte en expresi\u00f3n de su vida interior.<\/p>\n\n\n\n El concepto de civilizaci\u00f3n, seg\u00fan Fernand Braudel, es doble y se refiere tanto a los valores morales como a los materiales. Marcel Mauss defini\u00f3 la civilizaci\u00f3n como todo lo adquirido por el hombre, y el historiador Eugene Cabaignac dice que es un m\u00ednimo de ciencia, de arte y de virtudes. Adquiere as\u00ed un significado que no permite distinguir entre cultura y civilizaci\u00f3n, cargando al primer t\u00e9rmino con la dignidad de lo espiritual y al segundo con la trivialidad de lo material.<\/p>\n\n\n\n Las civilizaciones se definen en relaci\u00f3n con las diferentes ciencias del hombre; al hablar de civilizaci\u00f3n hay que hablar de espacio, climas, derechos adquiridos, sociedades, \u00e9ticas, etc. Son mentalidades colectivas en las que lo m\u00e1s incomunicable y lo que m\u00e1s las a\u00edsla y distingue es el concepto de sus valores fundamentales. Estas obras est\u00e1n hechas por el individuo, pero cada hombre entra en la situaci\u00f3n de trabajo que le han dejado los que han vivido antes de \u00e9l. Asimila sus realizaciones con las motivaciones que los animaron y los problemas por los que se afanaron. Tambi\u00e9n \u00e9l entrega a las generaciones siguientes lo logrado y pretendido por \u00e9l. Y as\u00ed todo hombre se coloca en el contexto de una creaci\u00f3n universal, y hablamos de la obra de los diferentes grupos sociales que forman los diversos pueblos.<\/p>\n\n\n\n \u00abNinguna civilizaci\u00f3n actual es verdaderamente comprensible sin un conocimiento de los itinerarios ya recorridos, de los valores antiguos, de las experiencias vividas. Una civilizaci\u00f3n es siempre un pasado, un cierto pasado vivo. Por consiguiente, la historia de una civilizaci\u00f3n no es sino el intento de entresacar de sus coordenadas antiguas las que siguen siendo v\u00e1lidas para la actualidad. No se trata de exponer todo lo que se sabe de la civilizaci\u00f3n griega o de la Edad Media china, sino todo lo que, de esta vida de anta\u00f1o, contin\u00faa siendo eficaz y activo, hoy d\u00eda, en la Europa occidental o en la China de Mao Tse Tung, respectivamente. Todo lo que relaciona el pasado con el presente, con frecuencia a siglos y siglos de distancia… Las civilizaciones est\u00e1n incorporando continuamente bienes culturales de las civilizaciones vecinas, aunque luego los sometan a un \u201creajuste\u201d a fin de asimilarlos… Sin embargo, puede darse el caso de que una civilizaci\u00f3n rechace obstinadamente una determinada aportaci\u00f3n exterior. Marcel Mauss ha insistido en que no existe civilizaci\u00f3n digna de este nombre que no tenga repugnancia y repulsas que le sean propias \u2013por esto dec\u00eda antes que son mentalidades colectivas en las que lo m\u00e1s incomunicable y lo quem\u00e1slas a\u00edsla y distingue es el concepto de susvalores fundamentales\u2013, peroen cadacaso la repulsa aparece como la decisi\u00f3n con la que termina una larga serie de vacilaciones y de experiencias. Por tanto, tiene una importancia tanto mayor cuanto que ha sido meditada y decidida muy lentamente… Esta labor de aceptaci\u00f3n o de rechazo practicada por una civilizaci\u00f3n frente a otras exteriores, se realiza tambi\u00e9n lentamente en su interior. Casi siempre la selecci\u00f3n es poco consciente o pr\u00e1cticamente inconsciente. Pero poco a poco, y gracias a la selecci\u00f3n, una civilizaci\u00f3n va transform\u00e1ndose, \u201csepar\u00e1ndose\u201d de una parte de su propio pasado\u00bb10<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Las civilizaciones son interminables continuidades hist\u00f3ricas con su pasado, presente y responsabilidad en el presente y en el futuro. Su historia tiene unidades de medida y escalas muy diferentes: d\u00edas, a\u00f1os, decenas de a\u00f1os, de siglos. A. Toynbee dice que para las civilizaciones, un siglo es un abrir y cerrar de ojos. Jean Fourasti\u00e9, en 1961 afirmaba que \u00abhoy en d\u00eda es posible creer que el homo sapiens<\/em> existe sobre la tierra desde hace sesenta a cien mil a\u00f1os (hoy los cient\u00edficos colocan la existencia del homo sapiens<\/em> a\u00fan m\u00e1s hacia atr\u00e1s); que el estado actual del cosmos permite al hombre todav\u00eda una existencia de varios millones de a\u00f1os. Si se limita a un mill\u00f3n de a\u00f1os la amplitud del fen\u00f3meno humano, se aprecia que hemos vivido la d\u00e9cima parte y que todav\u00eda nos quedan por vivir las nueve d\u00e9cimas partes. De esta manera la relaci\u00f3n de la duraci\u00f3n de la humanidad con la del individuo ser\u00eda de 10.000 a 1. La humanidad actual es a la humanidad consumada lo que el ni\u00f1o de diez a\u00f1os es al viejo. Mil a\u00f1os de humanidad corresponder\u00edan a un mes de vida individual\u00bb.<\/p>\n\n\n\n \u00abNosotros, la humanidad, tenemos diez a\u00f1os. En el curso de nuestros cinco o seis primeros a\u00f1os, por carecer de maestros o de parientes cercanos, apenas supimos distinguimos de los otros mam\u00edferos; pero m\u00e1s tarde hemos creado el arte, la moral, el derecho y la religi\u00f3n. Sabemos leer y escribir desde hace menos de un a\u00f1o. Hemos construido el Parten\u00f3n hace apenas tres meses; hace dos que ha nacido Cristo. Hace menos de quince d\u00edas que hemos empezado a identificar claramente el m\u00e9todo cient\u00edfico experimental que nos permite conocer algunas realidades del universo; hace dos d\u00edas que sabemos utilizar la electricidad y construir aviones. Nuestras mejores experiencias pol\u00edticas, econ\u00f3micas y sociales tienen menos de una semana; las ciencias humanas dieron sus primeros vagidos s\u00f3lo hace unas semanas\u00bb11<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Al lado de las ideas anteriores consideramos la afirmaci\u00f3n universalmente reconocida de que en los \u00faltimos cincuenta o sesenta a\u00f1os se han realizado progresos m\u00e1s considerables que durante el resto de la historia humana. Quiero centrarme en nuestra \u00e9poca actual y analizarla. \u00bfEs seguro que el sentido de nuestra civilizaci\u00f3n favorece a la persona humana? \u00bfEn nuestra civilizaci\u00f3n hay una verdadera jerarqu\u00eda de valores? \u00bfEst\u00e1 nutrida de dignidad espiritual? Decimos orgullosos, muchas veces, que el cambio es el signo de nuestro tiempo. \u00bfTodo cambio contribuye a solucionar los problemas de la persona? \u00bfBajo qu\u00e9 normas son aceptados los cambios?<\/p>\n\n\n\n Creo que, ciertamente, pocas veces ha sido ni m\u00e1s intenso ni m\u00e1s leg\u00edtimo el sentimiento de estar viviendo una \u00e9poca crucial. No hay un solo aspecto de la realidad al que la sacudida y la mutaci\u00f3n no hayan alcanzado, y cada vez somos m\u00e1s sensibles a la transformaci\u00f3n de la realidad hist\u00f3rica de nuestro mundo. El pensamiento contempor\u00e1neo es el reflejo de un mundo en crisis y todo concurre a hacer del hombre del siglo XXun ser inquieto por su futuro y preocupado, no ya por el mundo en que habita, sino por el reflejo de su propia imagen. Cuando el hombre se aparta de Dios, le preocupa su propia sombra, s\u00f3lo Dios es providente y padre, s\u00f3lo Dios es amor y sabe lo que nos conviene, s\u00f3lo Cristo es el Camino, la Verdad y la Vida.<\/p>\n\n\n\n Al hombre, hijo de esta \u00e9poca, le pesa, parece que m\u00e1s que nunca, el misterio de Dios-Hombre con todas sus consecuencias en el orden pr\u00e1ctico de la existencia. Como dice Odo Casel, en el primer cap\u00edtulo de su libro el Misterio del culto cristiano,<\/em> le pesa un Dios due\u00f1o y se\u00f1or de los destinos humanos, le pesa su salvaci\u00f3n, su infinita misericordia, su inmenso amor, su inabarcable sabidur\u00eda, su soberana omnipotencia. No quiere reconocer sobre \u00e9l leyes que no pueda dominar y dirigir a su antojo, ni admite otra voluntad ni providencia que la suya. Quiere ser fin \u00faltimo de s\u00ed mismo. Da gloria a la obra de sus manos y no a Dios. Quiere establecer su reino en la tierra y s\u00f3lo existe para \u00e9l aquello con lo que puede manipular. Quiere rasgar el velo del misterio de Dios y asirlo, si pudiera, en sus manos, para una vez \u00abvisto y tocado\u00bb aceptarlo. A prop\u00f3sito de la impotencia humana para medir al mismo tiempo el inmenso misterio y la unicidad de lo sobrenatural, un fil\u00f3sofo hind\u00fa contempor\u00e1neo, Siniti Chatteiji, formula la siguiente met\u00e1fora: \u00abNos parecemos a hombres ciegos que al palpar una u otra parte de un elefante, est\u00e1n convencidos, el uno de que toca una columna; el otro, una serpiente; un tercero una sustancia dura; un cuarto una pared o tambi\u00e9n un cepillo con mango flexible, seg\u00fan que lo que est\u00e9n tocando sea, respectivamente, la pata, la trompa, las defensas, el cuerpo o la cola del animal\u00bb12<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n S\u00e9 que estoy pr\u00f3ximo al argumento ontol\u00f3gico de San Anselmo cuando afirmo que un Dios que puede negarse, un Dios que puede falsearse no puede ser Dios. El hombre as\u00ed est\u00e1 borrando el camino aut\u00e9ntico para su libertad: el camino de la libertad de Dios, y se ata y encadena a la materia. La m\u00e1quina sin vida y el oro inerte son los dioses que se sientan sobre \u00e9l. El misterio de Dios no es un ataque a la libertad humana, sino la \u00fanica forma de su realizaci\u00f3n. La simple capacidad de elegir entre el bien y el mal es el l\u00edmite m\u00e1s bajo de la libertad. La aut\u00e9ntica libertad es una incapacidad total de hacer una mala acci\u00f3n. Dios es libre, es la Libertad, porque no hay en \u00c9l absolutamente ninguna posibilidad de mal y de imperfecci\u00f3n. La Iglesia de Cristo tiene por ello como una de sus principales funciones la preservaci\u00f3n de la libertad espiritual de los hijos de Dios.<\/p>\n\n\n\n \u00bfCu\u00e1les van a ser las consecuencias de este relativismo tan poco serio, tan poco profundo y cient\u00edfico? \u00bfEs que lo que es ciencia realmente cambia, o es que se van abriendo como en c\u00edrculos conc\u00e9ntricos nuevos horizontes y vamos leyendo y aplicando nuevas leyes? A muchos este hundimiento de valores les causa, moment\u00e1neamente, un sentimiento de liberaci\u00f3n, aceptan con ligereza y avidez todas las nuevas perspectivas, pero se les desvanece la veneraci\u00f3n y el respeto por la vida y la interioridad ajenas. \u00bfC\u00f3mo van a exigir los hombres, situados en ese relativismo a ultranza, honradez, lealtad, amor, sinceridad, amistad, sacrificio, fidelidad? \u00bfEn nombre de qu\u00e9 y por qu\u00e9? Si el hombre est\u00e1 en todo sometido a un continuo cambio y s\u00f3lo importa lo presente, \u00bfc\u00f3mo van a ser posibles actos de servicio que suponen entrega y dolor? S\u00f3lo existe el amor verdadero que se fundamenta en Dios y en el que tiene sentido el pasado, el presente y el futuro, la vida y la muerte. Mientras la civilizaci\u00f3n se ha apoyado en Dios, ha salvado la noci\u00f3n de sacrificio que fundaba a Dios en el coraz\u00f3n<\/em> del hombre, he dicho ya en otra ocasi\u00f3n hablando de la Virgen y el humanismo contempor\u00e1neo. Pero nuestra civilizaci\u00f3n est\u00e1 descuidando el papel del sacrificio, y presenta al hombre la t\u00e9cnica y la ciencia como la gran soluci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Nuestra \u00e9poca se presenta como la era de las ciencias y las t\u00e9cnicas porexcelencia. Los hombres del siglo XX han hecho de ellas el s\u00edmbolo de su civilizaci\u00f3n. Poco a poco se generaliza la idea de un progreso indefinido de la ciencia y de la t\u00e9cnica. Realmente, el hecho m\u00e1s manifiesto de nuestro siglo es la aparici\u00f3n de una t\u00e9cnica aplastante y embriagadora, porque el hombre siente multiplicar su poder sobre todo lo dado, incluso sobre el psiquismo de la persona. \u00bfC\u00f3mo no va a sentir orgullo e inquietud? Nuestra \u00e9poca no ha realizado la paz esperada y, desde luego, no es cierto que la evoluci\u00f3n social ha asegurado al hombre una libertad creciente.<\/p>\n\n\n\n \u00abActualmente, la atenci\u00f3n se fija cada vez m\u00e1s en el progreso t\u00e9cnico, hasta el punto de concebir la civilizaci\u00f3n contempor\u00e1nea como la \u201ccivilizaci\u00f3n t\u00e9cnica\u201d. Esto despierta en el mundo entero el mismo entusiasmo. Sobre este plano se consuma la unidad del g\u00e9nero humano… Esta civilizaci\u00f3n es esencialmente material e incluso materialista; es decir, que se basa en la idea de que los valores materiales son los \u00fanicos que importan. Se la califica de civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica, entendiendo con esa expresi\u00f3n que esa civilizaci\u00f3n est\u00e1 centrada en el conocimiento de los medios materiales de acci\u00f3n de que dispone el hombre, con la vista puesta en mejorar las condiciones de su vida, en su sentido tambi\u00e9n material.\u00bb<\/p>\n\n\n\n \u00abSi bien la ciencia y la instrucci\u00f3n forman parte de ese desarrollo, pero \u00e9stas apuntan nuevamente y de una manera directa al conocimiento del mundo material, y a la utilizaci\u00f3n de esos conocimientos para el bienestar, tambi\u00e9n, material del hombre. El desarrollo de la instrucci\u00f3n se orienta hacia la formaci\u00f3n de t\u00e9cnicos; es decir, de gente preparada para aplicar los descubrimientos de la ciencia al mejoramiento de la vida material. En eso es en lo que se piensa siempre que se habla de las exigencias cient\u00edficas o cuando se profieren lamentaciones sobre la falta de desarrollo intelectual en ciertos pa\u00edses.\u00bb<\/p>\n\n\n\n \u00abNadie caracteriza la civilizaci\u00f3n actual s\u00f3lo por el desarrollo del esp\u00edritu. No se menciona como caracter\u00edsticas de esta civilizaci\u00f3n el desarrollo del pensamiento o de las Bellas Artes y menos todav\u00eda el de los valores morales, aunque de rechazo se hayan desarrollado ciertos valores intelectuales o morales. En todo caso, el desarrollo de los valores mentales o morales no podr\u00edan ser m\u00e1s que un subproducto marginal, nunca el objetivo de la civilizaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n\n\n\n \u00abEste concepto de civilizaci\u00f3n ha recibido su refrendo oficial, a escala mundial, en las reglas establecidas por la ONU para definir los pueblos que a\u00fan se encuentran en v\u00edas de desarrollo, lo que corresponde en nuestro lenguaje actual a pueblos \u201cmenos civilizados\u201d\u00bb.<\/p>\n\n\n\n \u00abPuede reconocerse a estos pueblos por las tres caracter\u00edsticas siguientes: por su alto nivel de mortalidad, por su bajo nivel de renta media por cabeza y por sudeficiente \u00edndice alimenticio… El cuarto car\u00e1cter que distingue a los pueblos subdesarrollados es su falta general de instrucci\u00f3n, manifestada en su alto porcentaje de analfabetos. A primera vista este elemento parece menos material, pero est\u00e1 en funci\u00f3n de los tres primeros, ya que la instrucci\u00f3n exige cierto bienestar, aparte de que esa instrucci\u00f3n se orienta hacia la formaci\u00f3n de t\u00e9cnicos, lo cual es revelador del esp\u00edritu general en que se concibe la instrucci\u00f3n\u00bb13<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Pero \u00bfes que no hay otros elementos de juicio como exponentes del desarrollo? \u00bfFamilia, valores humanos, religiosos, dignidad personal, seguridad y defensa de la propia vida, etc.? No se puede partir del apriorismo de que los valores espirituales y religiosos no tienen nada que ver con la civilizaci\u00f3n. Tanto Toynbee como Dawson, los mejores especialistas en el tema de la civilizaci\u00f3n, juzgan que la religi\u00f3n juega un papel definitivo en el desarrollo de la civilizaci\u00f3n. \u00abEs evidente que una civilizaci\u00f3n no merece ese nombre m\u00e1s que cuando subordina y jerarquiza los valores; es decir, cuando somete y subordina al valor supremo los valores altos y bajos. La maquinaria, ese cuerpo tan desarrollado, debe someterse a la inteligencia, la inteligencia debe rendirse al alma y el alma debe volar a Dios\u00bb14<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Ciertamente, el progreso cient\u00edfico y t\u00e9cnico ha transformado las condiciones de vida, pero \u00bfsomos conscientes de hasta d\u00f3nde llega esta transformaci\u00f3n y de sus consecuencias? El ritmo de las invenciones y de los adelantos se precipita como una bola de nieve que va multiplicando sus efectos. Este ritmo acelerado ha coincidido y coincide con las grandes conmociones mundiales de ofensiva, guerra y crisis econ\u00f3micas de los \u00faltimos decenios. Las ciencias y la t\u00e9cnica han intervenido profundamente en estos cataclismos por las t\u00e9cnicas de destrucci\u00f3n y por la nueva visi\u00f3n del mundo te\u00f3rica y pr\u00e1ctica que imponen.<\/p>\n\n\n\n La visi\u00f3n pesimista reniega de su \u00e9poca y condena a la ciencia y a la t\u00e9cnica como causa de los da\u00f1os. La visi\u00f3n optimista espera de ambas el triunfo sobre los males que aquejan a la humanidad, como un ma\u00f1ana deslumbrante en que desaparecer\u00e1 toda angustia. La generalidad de los hombres tiene un sentimiento de inquietud y de inseguridad. En el mundo obrero se advierte una reacci\u00f3n cada vez m\u00e1s precisa frente a los \u00faltimos avances y la nueva amenaza de paro que la automatizaci\u00f3n hace pesar sobre las masas. Secuestros, tensiones internacionales, juegos pol\u00edticos nada limpios, devaluaciones, subidas de precios, accidentes, asaltos a la vida privada. En otro aspecto grandes adelantos de los que se van beneficiando todos los hombres, elevaci\u00f3n del nivel de vida, m\u00e1s armas de defensa contra las enfermedades, mejores condiciones materiales de vida. Los aspectos optimista y pesimista est\u00e1n entremezclados, pero realmente el valor de la t\u00e9cnica y de la ciencia es inseparable del destino del hombre y su significaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n \u00abLa revoluci\u00f3n industrial que aparece en la primera mitad del siglo XXes la consecuencia directa del desarrollo de las ciencias yla t\u00e9cnica, principalmente en el campo f\u00edsico-qu\u00edmico. Todas las f\u00e1bricas necesitan ya un equipo de laboratorio y un personal cient\u00edfico consagrado a la pura investigaci\u00f3n. Tanto en los pa\u00edses socialistas, donde la explotaci\u00f3n de los descubrimientos cient\u00edficos tiende a conseguir la m\u00e1xima eficacia inmediata, como en los pa\u00edses capitalistas, donde la competencia nacional, y sobre todo internacional, impulsa en general hacia un constante mejoramiento de los productos y los sistemas de fabricaci\u00f3n, el nuevo mundo industrial es esencialmente un mundo en movimiento, en el cual el \u00e9xito depende de un progreso constante, a su vez estrechamente regido por el progreso propiamente cient\u00edfico… La creciente tensi\u00f3n internacional se halla tambi\u00e9n en directa y rec\u00edproca relaci\u00f3n con el desarrollo cient\u00edfico a causa de la b\u00fasqueda de un progreso constante de las t\u00e9cnicas de destrucci\u00f3n. Bajo la influencia de esta b\u00fasqueda, los gobiernos intervienen cada vez m\u00e1s, sobre todo a partir de 1940, en la organizaci\u00f3n y control del trabajo cient\u00edfico y, correlativamente, una parte importante de los capitales dedicados a la investigaci\u00f3n se reservan para las necesidades militares… Pero de modo inmediato y evidente la ciencia y las t\u00e9cnicas, cuyo desarrollo aquel sector permite,<\/em> se imponen a la atenci\u00f3n de todos. Por su car\u00e1cter de producci\u00f3n en masa, no interesan ya \u00fanicamente a una clase privilegiada y limitada de la sociedad, sino al conjunto de las sociedades industrializadas. Los inventos t\u00e9cnicos invaden cada vez m\u00e1s la vida cotidiana \u2013electricidad, radio, cine y la instalaci\u00f3n hogare\u00f1a en general\u2013, y sus r\u00e1pidas transformaciones modifican a cada momento el escenario material de la vida; las \u00faltimas innovaciones t\u00e9cnicas y cient\u00edficas interesan, pues, a todo el mundo por las repercusiones que insin\u00faan para un plazo m\u00e1s o menos corto. De ah\u00ed el inmenso \u00e9xito de la prensa y la literatura de vulgarizaci\u00f3n cient\u00edfica y el desarrollo de un g\u00e9nero literario poco cultivado hasta entonces: la science-fiction,<\/em> que subraya alternativamente el aspecto terror\u00edfico y el aspecto id\u00edlico del futuro de la civilizaci\u00f3n cient\u00edfica\u00bb15<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n La civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica ha sometido a su engranaje incluso a la figura del sabio. Ha desaparecido la figura del sabio solitario que disfrutaba de una libertad absoluta. El sabio depende de quien pone a su disposici\u00f3n los fondos necesarios para sus trabajos, est\u00e1 sometido cada vez m\u00e1s a servidumbres que le imponen un determinado marco de trabajo y una investigaci\u00f3n que interesa a quien concede los cr\u00e9ditos y en la medida que le conviene. Todo viene determinado por una especial orientaci\u00f3n en la investigaci\u00f3n y que es perjudicial para la misma ciencia, sobre todo en el terreno de las ciencias humanas.<\/p>\n\n\n\n La m\u00e1quina se ha introducido en todas las ramas de la actividad y esto ha originado una transformaci\u00f3n en las condiciones de trabajo y de vida. Se trabaja en condiciones nuevas al estar sometidos a la rigurosa disciplina de la m\u00e1quina. Esta r\u00e1pida automatizaci\u00f3n est\u00e1 empezando a producir efectos sociales. El elevado costo de la m\u00e1quina exige su utilizaci\u00f3n intensiva y, por tanto, requiere relevos de equipos y un planning<\/em> de trabajo muy exacto. Se ha atenuado la esclavitud f\u00edsica del trabajo, pero aparece una esclavitud mental. Los partes m\u00e9dicos diagnostican con frecuencia psicastenia, depresi\u00f3n nerviosa, hipertensi\u00f3n, etc. Adem\u00e1s, este trabajo resulta mon\u00f3tono y aburrido, no s\u00f3lo entre los obreros, sino entre los mismos t\u00e9cnicos, que \u00fanicamente manejan datos en la maravillosa calculadora.<\/p>\n\n\n\n Toda civilizaci\u00f3n consiste en el mejoramiento de las condiciones sociales de la vida humana La civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica, ciertamente, ha mejorado las condiciones de vida. Tiene objetivos y posibilidades que no consigue realizar, porque los hombres no llegan a entenderse y los obst\u00e1culos que se oponen al bien humano son de origen moral. Y as\u00ed se da el caso de naciones subdesarrolladas que gastan sus bienes y la ayuda que reciben en sostener guerras, o pueblos que gastan enormes sumas de dinero en armamentos. Entre los objetivos que pretende lograr esta civilizaci\u00f3n est\u00e1n: alimentaci\u00f3n sana para todos los hombres, higiene y salud p\u00fablica, instrucci\u00f3n, seguridad de que todos los hombres posean un bienestar material que permita desarrollar las riquezas del esp\u00edritu.<\/p>\n\n\n\n El problema est\u00e1, como acabo de decir, en que los hombres no llegan a entenderse, y esta falta de entendimiento obedece a causas de orden moral y religioso. \u00abRecuerdo una afirmaci\u00f3n, que hall\u00e9 con susto, leyendo las opiniones, cautamente expresadas, de uno de nuestros principales f\u00edsicos, de que no era seguro que la l\u00ednea de sentido de la ciencia corriera de acuerdo con la del bienestar humano. Pues realmente: \u00bfqu\u00e9 podr\u00eda garantizar semejante acuerdo? \u00bfD\u00f3nde habr\u00eda de residir el centro que armonizara rec\u00edprocamente esos dos caminos de la existencia?\u00bb<\/p>\n\n\n\n \u00abEn medio del optimismo por las \u00faltimas realizaciones inauditas de la ciencia y la t\u00e9cnica conquistadas por la energ\u00eda at\u00f3mica, surge la pregunta de si esa energ\u00eda \u2013as\u00ed como en general todas las energ\u00edas naturales conquistadas\u2013 puede ordenarse, es decir, insertarse en la vida del hombre, haci\u00e9ndose fecunda para su crecimiento y despliegue. Si eso debiera ser posible, \u00bfc\u00f3mo ha de serlo? La respuesta afirmativa s\u00f3lo podr\u00eda decir por el mismo hombre que la ha puesto en libertad, en cuanto \u00e9l sit\u00fae su actuaci\u00f3n bajo el sentido de su existencia, bajo la medida de lo razonable, lo justo y lo conveniente.\u00bb<\/p>\n\n\n\n \u00abEsto, a primera vista, sonar\u00eda de modo convincente, pero en seguida volver\u00eda a surgir la pregunta de nuevo, en forma apremiante: entonces \u00bfel hombre mismo est\u00e1 ordenado?, \u00bfposee esa \u201cjusticia\u201d existencial \u2013tomando la palabra en grandioso sentido plat\u00f3nico\u2013 que la haga capaz de ponerse ante cada ente tal como lo requiere su ser, dominando desde ese punto de vista los impulsos de la tendencia al dominio cultural y la realizaci\u00f3n? \u00bfEs capaz, cuanto mayores energ\u00edas se tienen a disposici\u00f3n, de hacerse m\u00e1s soberano en la comprensi\u00f3n, m\u00e1s seguro en el juicio, m\u00e1s cuerdo en la ponderaci\u00f3n y ordenaci\u00f3n?\u00bb<\/p>\n\n\n\n \u00abEl optimista dice que s\u00ed, porque el hombre es racional y bueno. Pero \u00bflo es de modo real y sin m\u00e1s? \u00bfEs tan racional y tan bueno que siga siendo se\u00f1or de las energ\u00edas que crecen constantemente, de los impulsos que cada vez abarcan m\u00e1s? \u00bfY qu\u00e9 hay de aquello que en \u00e9l, pese a todo, evidentemente no es razonable, no es bueno, y sobre cuyo poder destructivo han dado las m\u00e1s serias lecciones los \u00faltimos cincuenta a\u00f1os a todo aquel que se quiera dejar aleccionar?\u00bb16<\/sup><\/a><\/p>\n\n\n\n Dani\u00e9lou, en su libro Esc\u00e1ndalo de la verdad<\/em> (Cristianismo y hombre actual), y en el cap\u00edtulo titulado: \u00abCristianismo y civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica\u00bb, se pregunta cu\u00e1les son los obst\u00e1culos que la civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica crea a la actividad religiosa, a la adoraci\u00f3n y por qu\u00e9 este mundo de la civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica puede estar en conflicto con la actitud religiosa. Se\u00f1ala los siguientes aspectos:<\/p>\n\n\n\n 1\u00ba. \u00abUn hecho por el que la civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica amenaza apartar al hombre de la adoraci\u00f3n, es que aqu\u00e9lla hace vivir al hombre en un universo que es el de sus propias obras. El hombre de la civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica vive rodeado de m\u00e1quinas, de herramientas, de instrumentos mediante los cuales transforma su vida, los paisajes incluso, esos paisajes de las grandes ciudades modernas, con sus inmensas f\u00e1bricas. Se encuentra as\u00ed rodeado de realidades que reflejan por doquier su propia imagen… De ah\u00ed resulta que el mundo de la t\u00e9cnica devuelve al hombre su propia imagen y que, en ese espejo, es a s\u00ed mismo a quien contempla y a s\u00ed mismo a quien admira\u00bb (p. 169).<\/p>\n\n\n\n 2\u00ba. El mundo de la t\u00e9cnica suscita en el hombre sentimientos de su poder, y esto le lleva a pensar que no es preciso recurrir a nada ajeno a s\u00ed mismo, que tiene que liberarse a s\u00ed mismo, que tiene que liberarse a s\u00ed mismo de toda fuerza extra\u00f1a, que es \u00e9l quien crear\u00e1 una humanidad feliz y libre el d\u00eda de ma\u00f1ana (pp. 170-172).<\/p>\n\n\n\n 3\u00ba. A la civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica le importa la eficacia, no los valores de la verdad; es decir, acostumbra al esp\u00edritu a modos de actuar muy diferentes de los que permiten abordar el mundo religioso. \u00abLas realidades espirituales son denunciadas como carentes de eficacia, por lo que se refiere a la transformaci\u00f3n concreta de la existencia humana. Esta es una de las objeciones que con mayor frecuencia encontramos: el cristianismo no nos sirve para nada en lo que hemos de hacer, que es transformar la condici\u00f3n material del hombre\u00bb (p. 172) … \u00abPero lo curioso es que este encontrarse a s\u00ed mismo en el mundo de la t\u00e9cnica acaba por causarle un sentimiento de cautividad. El mundo de la t\u00e9cnica encierra al hombre en el hombre y el poder del hombre\u00bb (p. 174). Esto le origina angustia ante su propio poder.<\/p>\n\n\n\n 4\u00ba. \u00abUna manera exclusivamente t\u00e9cnica de considerar el mundo material lo priva de su dimensi\u00f3n moral. Porque el cosmos no es solamente un conjunto de fuerzas que podemos intentar poner a nuestro servicio. Es tambi\u00e9n un mundo que nos revela algo que est\u00e1 por encima de \u00e9l. Un universo de pura t\u00e9cnica ser\u00eda como un templo destinado a usos profanos, vaciado de una cierta presencia. Lo sagrado, la dimensi\u00f3n religiosa del mundo es una cosa de que el hombre moderno comienza de nuevo a sentir una especie de sed vital. Y, en efecto, la adoraci\u00f3n es una necesidad tan inconteniblemente humana como la t\u00e9cnica. Un hombre que no adora no es un hombre\u00bb (pp. 176-177).<\/p>\n\n\n\n El hombre, criatura de Dios, es el centro y el sentido del universo; no puede poner en duda el valor de su propia vida humana, de su libertad, la fuerza de su inteligencia y la responsabilidad de su actuaci\u00f3n. Por ser libre es responsable de su propia obra, no puede decir que se le ha escapado de las manos, y ser\u00e1 juzgado seg\u00fan sus actos, pero, en primer lugar, seg\u00fan sus intenciones, porque su libertad s\u00f3lo se ejerce plenamente en el interior de su conciencia. \u00a1Cu\u00e1nta luz de Dios, cu\u00e1nta adoraci\u00f3n, cu\u00e1nta oraci\u00f3n y reflexi\u00f3n, cu\u00e1nto dominio de su orgullo y ego\u00edsmo necesita el hombre! Lo necesita para obrar, como dice Guardini, con esa \u00abjusticia existencial\u00bb que le \u00abhaga capaz de hacerse m\u00e1s soberano en la comprensi\u00f3n, m\u00e1s seguro en el juicio, m\u00e1s cuerdo en la ponderaci\u00f3n y ordenaci\u00f3n a medida que tiene mayores energ\u00edas a su disposici\u00f3n\u00bb.<\/p>\n\n\n\n El hombre experimenta siempre una intranquilidad ante su propia obra, que se le viene encima, si no tiene, en su pensamiento y en su vida la suprema raz\u00f3n del porqu\u00e9 de su existencia. Porque no es lo mismo que el hombre cree continuamente su propia imagen o que \u00e9l sea imagen de Dios. \u00abEs ciencia \u2013dice Gregorio Mara\u00f1\u00f3n\u2013 encontrar el sentido de nuestra vida, resolvi\u00e9ndola con un criterio, con una filosof\u00eda, limitarla con severidad y a la vez dilatarla por las v\u00edas del pensamiento hasta el m\u00e1s all\u00e1, darle su raz\u00f3n y explicar sus sinrazones, sensibilizarla para el goce de las hermosuras terrenales y enriquecerla con las nuevas hermosuras que el genio humano es capaz de crear, y aproximarse, en fin, a esa suprema raz\u00f3n de nuestro vivir, que es el misterio de por qu\u00e9 somos y adonde vamos… La ciencia pr\u00e1ctica actual, maravillosa, pero que es s\u00f3lo una cara de la ciencia especulativa de las tres grandes caracter\u00edsticas del alma civilizada; a saber: la conciencia del propio vivir y la libertad inalienable del propio pensar, el sentido de la responsabilidad y el planteamiento de la otra vida. S\u00f3lo as\u00ed, cuando estas realidades dejaron de ser presentimientos para convertirse en sentimientos b\u00e1sicos, s\u00f3lo cuando dejaron de ser balbuceos de un resplandor para convertirse en permanente claridad, s\u00f3lo entonces el hombre empez\u00f3 a sentir la voluntaria sumisi\u00f3n de los instintos a los deberes, en lo cual reside el secreto de la civilizaci\u00f3n. Y este inmenso vuelo del alma humana, a\u00fan inacabado, a\u00fan sujeto a tristes ca\u00eddas, el progreso cient\u00edfico, en el sentido limitado materialista con que hoy lo concebimos, con ser prodigioso, es s\u00f3lo un episodio y un episodio no fundamental\u00bb17<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n El animal se orienta, siente lo que le es beneficioso o perjudicial, no entiende, no valora, no juzga. Sus acciones tienen sentido dentro de ese instinto ciego que le impulsa siempre con exactitud. En el hombre, porque tiene esp\u00edritu, todo procede de su iniciativa personal, de su conocimiento, de su decisi\u00f3n. S\u00f3lo el hombre puede equivocarse y de manera decisiva. Esta es su gran responsabilidad, aqu\u00ed est\u00e1 la tremenda importancia del desarrollo de su propia capacidad libre, de la claridad de su esp\u00edritu. Situado en una red de exigencias, gracias a las cuales progresa, el hombre es el nudo que ata todas las cosas, que descubre la naturaleza y que domina la energ\u00eda. Seg\u00fan piense, sienta y act\u00fae el hombre, ser\u00e1 la civilizaci\u00f3n creada por \u00e9l.<\/p>\n\n\n\n Nuestra civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica tiene el peligro de dejar al margen la relaci\u00f3n del hombre con Dios, clave y fundamento de todo lo dem\u00e1s. Parece relegar la experiencia religiosa al puro dominio de la interioridad. Pero el cristiano sabe que es todo el universo el que gime esperando la manifestaci\u00f3n de los hijos de Dios, como nos recuerda San Pablo. \u00bfOlvidamos que la historia de la salvaci\u00f3n acontece en la historia del mundo? \u00abPues bien, \u00e9ste es hoy uno de los puntos m\u00e1s importantes desde el punto de vista de la actual visi\u00f3n del mundo. Una de las grandes tentaciones del hombre moderno es la desacralizaci\u00f3n del cosmos. Se tiende a concebir el mundo de la naturaleza, que es en el que se desenvuelve la ciencia, como extra\u00f1o a una finalidad religiosa. Se disocia, de alg\u00fan modo, una finalidad religiosa, que ser\u00eda puramente personal, de una finalidad c\u00f3smica, que ser\u00eda profana y material, como si la religi\u00f3n fuera un problema individual y no el problema de la significaci\u00f3n misma de la totalidad del universo, y por ello tambi\u00e9n el de su misma realidad material… Este enraizamiento originario de la creaci\u00f3n en la Trinidad es un punto de partida inicial que no hay que olvidar jam\u00e1s; un punto al que siempre es preciso volver primaria y originalmente. El hecho de que se adviertan distinciones evidentes, esferas de acci\u00f3n diferentes; que el hecho de abordar el universo desde un punto de vista cient\u00edfico o desde un punto de vista contemplativo emane de dos encuadres diferentes, no dice sino que se trata de dos puntos de vista proyectados sobre un \u00fanico universo. Sobre el mismo universo en que se desenvuelve la ciencia y que constituye el espejo a trav\u00e9s del cual se nos manifiesta la Trinidad\u00bb18<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Los hombres conscientes y responsables que quieren una civilizaci\u00f3n \u00abcristiana\u00bb en la medida de nuestras posibilidades humanas, pero que la quieren verdadera y existencialmente, lo lograr\u00e1n en la medida en que el cristianismo impregne sus vidas, en la medida en que en su alma viva y act\u00fae Cristo, en la medida en que sean mensajeros y portadores del mensaje de Cristo, en la medida en que las instituciones sociales que ellos alimentan, las empresas, los trabajos por ellos planeados ayuden a los hombres a realizarlos y desarrollarse \u00edntegramente, es decir, con la dignidad de hijos de Dios.<\/p>\n\n\n\n \u00abLa actividad humana individual y colectiva o el conjunto ingente de esfuerzos realizados por el hombre a lo largo de los siglos para lograr mejores condiciones de vida, considerado en s\u00ed mismo, responde a la voluntad de Dios. Creado el hombre a imagen de Dios, recibi\u00f3 el mandato de gobernar el mundo en justicia y santidad, sometiendo a s\u00ed la tierra y cuanto en ella se contiene, y de orientar a Dios la propia persona y el universo entero, reconociendo a Dios como Creador de todo, de modo que con el sometimiento de todas las cosas al hombre sea admirable el nombre de Dios en el mundo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n \u00abEsta ense\u00f1anza vale igualmente para los quehaceres m\u00e1s ordinarios. Porque los hombres y mujeres que, mientras procuran el sustento para s\u00ed y su familia, realizan su trabajo de forma que resulte provechoso y en servicio de la sociedad, con raz\u00f3n pueden pensar que con su trabajo desarrollan la obra del Creador, sirven al bien de sus hermanos y contribuyen de modo personal a que se cumplan los designios de Dios en la historia\u00bb.<\/p>\n\n\n\n \u00abLos cristianos, lejos de pensar que las conquistas logradas por el hombre se oponen al poder de Dios y que la criatura racional pretende rivalizar con el Creador, est\u00e1n, por el contrario, persuadidos de que las victorias del hombre son signo de la grandeza de Dios y consecuencia de su inefable designio. Cuanto m\u00e1s se acrecienta el poder del hombre, m\u00e1s amplia es su responsabilidad individual y colectiva. De donde se sigue que el mensaje cristiano no aparta a los hombres de la edificaci\u00f3n del mundo ni los lleva a despreocuparse del bien ajeno, sino que, al contrario, les impone como deber el hacerlo\u00bb19<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n El Dios de la salvaci\u00f3n, que se encarna y da ejemplo de vida, llama al hombre para que en su historia personal en el mundo haga fecunda en \u00e9l esa salvaci\u00f3n y contribuya al bien de todos los dem\u00e1s que est\u00e1n en tomo suyo. No tiene dos historias el hombre: la historia natural y la sobrenatural; su historia de salvaci\u00f3n acontece en su historia mundana. El cristiano no puede permanecer indiferente frente a la civilizaci\u00f3n que despu\u00e9s determina y condiciona la actitud del hombre a su respecto. El hombre de la civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica, de la automatizaci\u00f3n y de la cibern\u00e9tica est\u00e1 aplicando sobre s\u00ed mismo el poder\u00edo t\u00e9cnico planificador y se est\u00e1 haciendo a s\u00ed mismo objeto de esta manipulaci\u00f3n. No tiene s\u00f3lo de s\u00ed un conocimiento mayor o menor, sino que se modifica y se est\u00e1 convirtiendo en objeto de s\u00ed mismo. Y repito lo que dec\u00eda hace un momento: no es lo mismo que el hombre se realice seg\u00fan la imagen por \u00e9l configurada \u2013\u00bfcu\u00e1l puede ser?\u2013, o a imagen de Cristo, manifestaci\u00f3n de Dios y verdad del hombre.<\/p>\n\n\n\n Las posibilidades realmente salvadoras de la civilizaci\u00f3n est\u00e1n en la conciencia del hombre ligado a Dios de modo vivo. La fe es factor decisivo en la historia. S\u00f3lo por la fe en Cristo impedir\u00e1 el hombre que la obra de su\u00bb manos caiga en el odio, en la soberbia, en el af\u00e1n de dominio, en el poder del m\u00e1s fuerte y se deshaga en su propio materialismo. El cristiano tiene que cuidarse de que el mundo marche bien, y por lo mismo es necesario prestar atenci\u00f3n a valores y deberes que s\u00f3lo pueden comprenderse si se supera ese dualismo y se ve con claridad que Dios ha confiado el mundo al hombre como tarea.<\/p>\n\n\n\n \u00abSi ese mundo e historia del futuro es un mundo del planteamiento racional, mundo desmitologizado, profanidad creada del mismo como material del obrar del hombre, entonces toda esta actitud moderna es, con todo lo que pueda y deba decirse cristianamente sobre cada uno de sus aspectos, en el fondo cristiana\u00bb.<\/p>\n\n\n\n \u00abPuesto que en el cristianismo, y s\u00f3lo en \u00e9l, ha llegado a ser el hombre ese sujeto, en el que se ha encontrado el hombre occidental; s\u00f3lo en el cristianismo es cada uno tambi\u00e9n el m\u00e1s pobre e insignificante, un sujeto absoluto de valor infinito y vigencia permanente. Y s\u00f3lo en el cristianismo, por medio de la doctrina de la radical creatureidad del mundo, que le est\u00e1 confiado al hombre como el material de \u201csu\u201d obrar, que no es lo m\u00e1s importante y poderoso, sino lo que sirve y lo que est\u00e1 creado \u201cpara\u201d el hombre, pudo surgir esa actitud frente al cosmos, que lo desmitologiza y que legitima la voluntad de ense\u00f1orearse de \u00e9l. Y en ese sentido metaf\u00edsico y teol\u00f3gico, el hombre ha sido siempre, visto cristianamente, el que se tiene a s\u00ed mismo en la mano, el que determina su propio destino \u00faltimo\u00bb20<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Se habla hoy sin cesar en muchos ambientes eclesiales de la necesidad de ser testigos de Cristo, y la expresi\u00f3n se utiliza, con mucha m\u00e1s arrogancia que humildad, para referirse a una acci\u00f3n comprometida y valiente. Es verdad que debemos ser testigos de Cristo. Pero este testimonio tiene primordialmente un sentido receptivo, y s\u00f3lo, como consecuencia exigitiva de \u00e9ste, un sentido activo. Cuando Jes\u00fas escogi\u00f3 a los Doce para el apostolado, los llam\u00f3 para que estuvieran con \u00c9l y para luego enviarles a predicar21<\/sup><\/a>. San Pablo escribe: Me escogi\u00f3 desde el seno de mi madre y me llam\u00f3 por su gracia, para revelar en m\u00ed a su Hijo, anunci\u00e1ndolo a las gentes22<\/sup><\/a>. Nosotros <\/em>\u2013dec\u00eda San Pedro\u2013 no podemos dejar de proclamar lo que hemos visto y o\u00eddo23<\/sup><\/a>.<\/em> Santo Tom\u00e1s ense\u00f1a que lo propio del ap\u00f3stol es contemplar los misterios divinos y transmitir luego el objeto de la contemplaci\u00f3n24<\/sup><\/a>. Y es que para ser testigos es necesario haber visto,<\/em> es indispensable la contemplaci\u00f3n. Perm\u00edtanme justificar mi afirmaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Jesucristo nos ha revelado el misterio del Dios invisible, nos ha testificado al Padre: A Dios nadie le ha visto jam\u00e1s; el Unig\u00e9nito que est\u00e1 en el seno del Padre nos lo ha dado a conocer25<\/sup><\/a>.<\/em> Porque nadie conoce al Hijo sino el Padre y nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiere revelar26<\/sup><\/a>.<\/em> Y Jes\u00fas lo revela y testifica no s\u00f3lo en su condici\u00f3n divina, sino tambi\u00e9n en su condici\u00f3n humana, porque no s\u00f3lo en cuanto Dios, sino tambi\u00e9n en cuanto hombre contempla intuitivamente al Padre.<\/p>\n\n\n\n El Verbo de Dios encarnado es el revelador del Padre, porque siendo el resplandor de su sustancia es la autocomunicaci\u00f3n sustancial y autorrevelaci\u00f3n exhaustiva en la conciencia humana de Cristo, como expresi\u00f3n supraconceptual de su filiaci\u00f3n divina, de su \u00abyo\u00bb divino. Jes\u00fas hombre, para anunciar el mensaje salv\u00edfico de la caridad del Padre, contaba con la experiencia consciente de su personalidad divina asumente, y con la inserci\u00f3n en el mundo sensible, imaginativo y conceptual de los hombres. Traduciendo esta experiencia al lenguaje de los hechos y en expresiones conceptuales, Jes\u00fas ejerc\u00eda su profetismo supremo, como revelador del Padre a la humanidad27<\/sup><\/a>. Los ap\u00f3stoles testifican lo que han visto, contemplado y palpado del Verbo de la vida28<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n La fe, como virtud infusa y sobrenatural, es un don de Dios; pero la fe no es para el cristiano peregrino una vida permanente ni perfecta. La fe, oscura por definici\u00f3n, es la aceptaci\u00f3n de una realidad de la que no se tiene evidencia intr\u00ednseca, sino que se apoya \u00fanicamente en la autoridad de Dios29<\/sup><\/a>. Inicia, con todo, un contacto vital con Dios. Vigorizar la fe y perfeccionarla intr\u00ednsecamente es acci\u00f3n que el Esp\u00edritu Santo realiza a trav\u00e9s de sus dones contemplativos, principalmente el de entendimiento y sabidur\u00eda. He ah\u00ed el cometido de la contemplaci\u00f3n. Y me refiero a la contemplaci\u00f3n no s\u00f3lo como oraci\u00f3n mental, sino en el orden aut\u00e9nticamente m\u00edstico.<\/p>\n\n\n\n Testigo es aqu\u00e9l que conoce los hechos, que ha presenciado. La fe es de lo inevidente, la contemplaci\u00f3n, en cambio, es una cierta visi\u00f3n. \u00abNo podemos eximimos de la pr\u00e1ctica de una intensa vida interior. No podemos anunciar la palabra de Dios sin haberla meditado en el silencio del alma\u00bb30<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 es, pues, contemplaci\u00f3n?<\/p>\n\n\n\n Contemplar es mirar admirativamente, con amor y gozo. Imposibilitados de concebir y nombrar las realidades espirituales en s\u00ed mismas, las indicamos anal\u00f3gicamente a trav\u00e9s de aquellas realidades sensibles que guardan con ellas con cierta relaci\u00f3n. Contemplar es detenerse a mirar una persona, un panorama, una obra de arte, envuelta el alma en un gozo que le proporciona la sublimidad del objeto. Es acto de conocimiento que implica satisfacci\u00f3n y deleite.<\/p>\n\n\n\n El rostro de Cristo en el Expolio, del Greco, es objeto de la contemplaci\u00f3n est\u00e9tica de los visitantes de Toledo. Esta misma obra fue objeto de la contemplaci\u00f3n imaginativa y creadora del artista. La verdad que se presenta con el fulgor de la evidencia, cautiva al fil\u00f3sofo, al cient\u00edfico. El misterio de Dios es objeto de la contemplaci\u00f3n sobrenatural.<\/p>\n\n\n\n La contemplaci\u00f3n sobrenatural o m\u00edstica debe entenderse en su marco adecuado del organismo sobrenatural de la gracia y bajo el impulso normativo del Esp\u00edritu Santo. En efecto, la gracia santificante confiere al hombre una verdadera participaci\u00f3n an\u00e1loga de la vida divina y de su inmanente actividad cognoscitiva y amorosa. Con la gracia recibe el hombre una transformaci\u00f3n elevadora de su actividad por las virtudes infusas. Mientras es el propio creyente iluminado por la fe y movido por la caridad, quien dirige el esfuerzo de uni\u00f3n con Dios, el alma vive la gracia divina de una manera humana.<\/em> Este momento de ascetismo purificador es preparaci\u00f3n indispensable para la contemplaci\u00f3n sobrenatural31<\/sup><\/a>. Mas la gracia divina est\u00e1 orientada por su misma condici\u00f3n a ser vivida de una manera divina.<\/em> Esta maravilla interior la realiza el Esp\u00edritu Santo por mediaci\u00f3n de los dones. En un principio, espor\u00e1dicamente; luego, de forma m\u00e1s continuada.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed entendido el proceso interior, la contemplaci\u00f3n se caracteriza como un acto cognoscitivo sobrenatural, penetrante, intuitivo y sapiencial del misterio de Dios. Acto relacionado directa e intr\u00ednsecamente con la fe, aunque por su penetraci\u00f3n la supera y perfecciona intr\u00ednsecamente, aun teniendo por objeto el mismo de la fe. Men\u00e9ndez-Reigada escribe: \u00abEl acto de contemplaci\u00f3n supone siempre el acto de fe, porque no es posible contemplar un objeto, al cual el entendimiento no est\u00e1 de alguna manera unido, y esa uni\u00f3n intelectiva con el objeto sobrenatural s\u00f3lo de la fe nos puede venir… Una vez as\u00ed unido el entendimiento con la verdad sobrenatural, ya tendr\u00e1 una capacidad radical para contemplar; mas eso ya no pertenece el h\u00e1bito de la fe, que se limita a prestar su asentimiento a la verdad, movido por la voluntad y no por la verdad misma, en cuanto s\u00f3lo presta dicho asentimiento por una autoridad extr\u00ednseca\u00bb32<\/sup><\/a>. \u00abLa fe en esta vida \u2013afirma Juan de Santo Tom\u00e1s\u2013 no puede esclarecerse y perder su oscuridad por parte del objeto, ya que se apoya siempre en el testimonio extr\u00ednseco y no puede pasar de \u00e9l a la visi\u00f3n de la cosa, que cae fuera de su objeto espec\u00edfico.\u00bb<\/p>\n\n\n\n \u00abEl alma, cautiva por los lazos de la fe, s\u00f3lo puede ser iluminada por la llama del amor, que instruye en grado sumo. Es, pues, preciso que los dones de inteligencia, sabidur\u00eda y ciencia procedan del amor y se apoyen en \u00e9l para que puedan rasgar las tinieblas de la fe y nos abran los cielos\u00bb33<\/sup><\/a>. En otras palabras: la oscuridad de la fe no puede remontarse por s\u00ed misma hasta la contemplaci\u00f3n. Asiente a la verdad inevidente. El paso de la fe a la contemplaci\u00f3n, como transparencia del misterio divino, es obra de los dones intelectivos mencionados, por ellos su objeto es visto<\/em> de alguna manera34<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Y no por ello desaparece la fe, pues no se trata de una visi\u00f3n intuitiva de la esencia divina, ya que el objeto formal de estos dones es la connaturalidad con la Verdad y Bondad divinas, en cuanto experimentadas y saboreadas en sus efectos de gracia35<\/sup><\/a>. Es, en decir de los m\u00edsticos, la pureza de la fe.<\/p>\n\n\n\n La caridad impulsa a la contemplaci\u00f3n porque es v\u00ednculo unitivo con Dios, objeto de la misma. Mas, como h\u00e1bito infuso de condici\u00f3n afectiva, no puede intervenir formalmente en ella, que es acto cognoscitivo. Sin embargo, al aproximarse a Dios facilita la mirada admirativa. Impulsa a la contemplaci\u00f3n, porque ella misma s\u00f3lo puede perfeccionarse en el conocimiento inherente al acto contemplativo36<\/sup><\/a>. Es, pues, causa y efecto de la contemplaci\u00f3n, puesto que \u00abel t\u00e9rmino de la vida contemplativa es el gozo que radica en la voluntad y que, a su vez, aumenta el amor\u00bb37<\/sup><\/a>. El que me ama a M\u00ed ser\u00e1 amado de mi Padre y Yo le amar\u00e9 y me manifestar\u00e9 a \u00e9l38<\/sup><\/a>.<\/em> Entre conocer y amar existe una circularidad vital; el bien s\u00f3lo puede quererse en cuanto conocido39<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Con ello la actividad donal realiza el modo divino de la gracia, perfeccionando las virtudes infusas en aquello que son imperfectas40<\/sup><\/a>, pues las mociones del Esp\u00edritu Santo producen connaturalidad y experiencia sobrenaturales, por cuanto el mismo Esp\u00edritu es norma y regla de la vida interior.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 papel desempe\u00f1an en la contemplaci\u00f3n los dones intelectivos? Realizan una funci\u00f3n propia y formal.<\/p>\n\n\n\n \u00abEl don de entendimiento es uno de los principios formales de la contemplaci\u00f3n cristiana y sus actos son principalmente contemplativos\u00bb41<\/sup><\/a>. Es el don que posibilita la perfecci\u00f3n de la fe, por cuanto la innata imperfecci\u00f3n y oscuridad de la misma queda subsanada, aun sin conferirle la evidencia intr\u00ednseca e intuitiva de su objeto. El Esp\u00edritu Santo obrando en el interior del creyente lo escudri\u00f1a todo, hasta las profundidades de Dios42<\/sup><\/a><\/em>. El nos ayuda a superar las deficiencias de la fe, inherentes a nuestro modo humano o antropoc\u00e9ntrico de vivirla.<\/p>\n\n\n\n a)<\/strong><\/em> Nuestro acto de fe queda afectado por el modo racional discursivo, y no intuitivo, de conocer la verdad. Con ello se da una desproporci\u00f3n entre el objeto de la fe simplic\u00edsimo, Dios, y nuestro modo complejo de conocerle teologalmente43<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n El don de entendimiento tiende a simplificar nuestro modo complejo y discursivo en una mirada sencilla e intuitiva de la verdad sobrenatural, en una adecuaci\u00f3n creciente al propio modo de conocer de Dios44<\/sup><\/a>. De esta simplificaci\u00f3n del discurso brota pujante la seguridad de la fe45<\/sup><\/a>, no por la supresi\u00f3n de la conexi\u00f3n de los t\u00e9rminos de las proposiciones de fe, sino porque en su mayor penetraci\u00f3n experimental conserva lo formal de tales juicios, de manera an\u00e1loga a como en la simplic\u00edsima ciencia divina se da un juicio virtual eminente de la verdad46<\/sup><\/a>. \u00abSi la verdad es una adecuaci\u00f3n entre el conocimiento y la cosa conocida, no puede existir esta adecuaci\u00f3n mientras perdure esa complejidad de nuestros modos de conocimiento de las cosas simplic\u00edsimas, cuales son las de la fe\u00bb47<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n b)<\/strong><\/em> No s\u00f3lo es discursivo nuestro modo de conocer, sino que adem\u00e1s est\u00e1 vinculado a la sensibilidad. \u00danicamente podemos conocer lo espiritual por abstracci\u00f3n y reflexi\u00f3n. Dios es sumamente espiritual y nuestra conceptuaci\u00f3n de su realidad es deficiente e inadecuada.<\/p>\n\n\n\n El don de entendimiento realiza la purificaci\u00f3n liberadora de estas limitaciones humanas de la fe, procedentes de las im\u00e1genes y especies de origen sensible, porque nos conduce a un conocimiento apof\u00e1tico de Dios, que es muy positivo por su misma elevaci\u00f3n. Es como el conocimiento de los colores simplificados en la luz.<\/p>\n\n\n\n Sabemos por teolog\u00eda que la propia esencia divina se une al entendimiento de los bienaventurados de una manera operativa, siendo ella misma la especie expresa de la visi\u00f3n intuitiva. Si se excluye este camino en la contemplaci\u00f3n actual y las formas procedentes de la abstracci\u00f3n, \u00bfqu\u00e9 camino nos queda en orden al conocimiento de Dios? Recordemos que la contemplaci\u00f3n cristiana no intuye al mismo Dios, sino que termina en la verdad y bondad divinas en cuanto experimentadas por los efectos de la gracia, principalmente en el misterio de la inhabitaci\u00f3n de la Trinidad. \u00abLo que la misma esencia divina har\u00e1 en el cielo, eso puede hacerlo la gracia en esta vida en orden al conocimiento de Dios. Y siendo la gracia una participaci\u00f3n formal de la misma esencia de Dios, bien se comprende que en ella se puede ver a Dios de la manera m\u00e1s perfecta posible fuera de la visi\u00f3n de su misma esencia\u00bb48<\/sup><\/a>. Es la doctrina ense\u00f1ada por San Alberto49<\/sup><\/a> y Santo Tom\u00e1s50<\/sup><\/a>. Estos doctores atribuyen a la inhabitaci\u00f3n un conocimiento experimental o quasi-experimental de Dios51<\/sup><\/a>. Este conocimiento de Dios por la gracia, bajo la actuaci\u00f3n del Esp\u00edritu de Verdad, es cualitativamente superior al de la fe, anclada en conceptos abstractivos.<\/p>\n\n\n\n El concepto de experiencia se aplica directamente al orden sensible. Se puede transferir al orden espiritual siempre que se trate, seg\u00fan Santo Tom\u00e1s, de un conocimiento sobre un objeto presente en la mente por connaturalidad52<\/sup><\/a>, sin discurso53<\/sup><\/a> y connotando la afectividad54<\/sup><\/a>. Como confirmaci\u00f3n de esta purificaci\u00f3n de im\u00e1genes y especies, \u00a1cu\u00e1ntas dificultades no hallaba Santa Teresa de Jes\u00fas en transcribir sus experiencias m\u00edsticas!<\/p>\n\n\n\n c)<\/strong><\/em> En tercer lugar, la fe por la autoridad infalible de Dios se adhiere a las verdades de la fe, acepta las formulaciones dogm\u00e1ticas, pero carece de luz para penetrarlas m\u00e1s ampliamente. La luz de la fe, vivida en enigma, se queda en la corteza de la verdad revelada.<\/p>\n\n\n\n El don de entendimiento aporta una nueva luz, consecuencia de la simplificaci\u00f3n del modo discursivo y de la dependencia de la sensibilidad. Y cuanto m\u00e1s intensa es la luz, m\u00e1s intensa y profunda es la penetraci\u00f3n de la verdad55<\/sup><\/a> \u00abya que entendimiento<\/em> denota cierta excelencia de conocimiento para penetrar hasta lo m\u00e1s \u00edntimo\u00bb56<\/sup><\/a>. Por esta mayor penetraci\u00f3n se da en cierta manera la visi\u00f3n<\/em> desde dentro, se ve a Dios en cierta manera connatural en los efectos de la gracia57<\/sup><\/a>. Aqu\u00ed radica el perfeccionamiento intr\u00ednseco de la fe por la acci\u00f3n donal del entendimiento; mientras la fe asiente a la verdad, el don la penetra \u00edntimamente58<\/sup><\/a>. Esta es la misi\u00f3n que Jesucristo anuncia del Esp\u00edritu Santo: os he dicho estas cosas mientras permanezco con vosotros; pero el Abogado, el Esp\u00edritu Santo que el Padre enviar\u00e1 en Mi nombre, \u00c9se os lo ense\u00f1ar\u00e1 todo y os sugerir\u00e1 todo lo que Yo os he dicho59<\/sup><\/a>.<\/em> A los disc\u00edpulos de Ema\u00fas y a Pedro en Pentecost\u00e9s se les abri\u00f3 la inteligencia para que entendieran las Escrituras60<\/sup><\/a>.<\/em><\/p>\n\n\n\n d)<\/strong><\/em> Por \u00faltimo, la fe, puesto que es oscura, por inevidente, tiene una certeza objetiva plena y firm\u00edsima, la veracidad de Dios. Mas, precisamente por ser su objeto inevidente, la certeza subjetiva es sumamente tenue61<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n El don de entendimiento que ha purificado la fe en los aspectos antes descritos, al llevar al creyente a la penetraci\u00f3n de la verdad revelada aumenta la certeza subjetiva, al tomar m\u00e1s transparente el motivo formal de la fe. Esta mayor certeza engendra el gozo de la verdad pose\u00edda62<\/sup><\/a>, y es la convicci\u00f3n que alienta a los m\u00e1rtires a dar su vida en defensa de la fe.<\/p>\n\n\n\n La Subida al Monte Carmelo<\/em> de San Juan de la Cruz, describe las arduas purificaciones de la fe hasta llegar al gozo de la contemplaci\u00f3n. Se trata de perder nuestra seguridad para adquirir la seguridad que proviene de la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo. Para realizar este beneficioso trueque, necesitamos una valoraci\u00f3n connatural y llena de afecto de Dios.<\/p>\n\n\n\n Esta valoraci\u00f3n corresponde al don de sabidur\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Entre Dios y la criatura existe un desnivel ontol\u00f3gico. Para salvarlo. Dios nos ha elevado a la condici\u00f3n de hijos y nos ha introducido con su presencia inhabitante en la intimidad de la Trinidad. No somos siervos, sino amigos63<\/sup><\/a>, somos morada del Dios vivo64<\/sup><\/a> y formamos una misma realidad, sin confusi\u00f3n, con Dios: que todos sean uno, como T\u00fa, Padre, en M\u00ed y Yo en Ti, para que el amor con que T\u00fa me has amado est\u00e9 en ellos y Yo en ellos65<\/sup><\/a><\/em>. Y as\u00ed la caridad de Dios se ha difundido en nuestros corazones por virtud del Esp\u00edritu Santo, que nos ha sido dado66<\/sup><\/a>.<\/em><\/p>\n\n\n\n La distancia entre Dios y el cristiano queda aminorada, en cuanto al conocimiento, por las mociones del don de entendimiento. La adecuaci\u00f3n perfectiva en el amor la cumple el don de sabidur\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Don esencialmente intelectual, contemplativo, cuyo acto es el juicio valorativo de la bondad divina, realizado por connaturalidad con el objeto bajo el impulso normativo del Esp\u00edritu de Verdad. Es una mirada valorativa de Dios desde la misma intimidad divina. Como juicio es intelectivo, en cuanto valorativo surge de la caridad y su efecto es el aumento de amor. Dice de \u00e9l el Ang\u00e9lico: \u00abEsa rectitud puede ser de dos maneras: conforme al uso perfecto de raz\u00f3n o por cierta connaturalidad con aquello que ya se ha de juzgar; como respecto de la castidad, rectamente juzga con inquisici\u00f3n de la raz\u00f3n quien ha aprendido la ciencia moral, y por cierta connaturalidad con ella quien posee su h\u00e1bito. As\u00ed pues, tener juicio recto sobre las cosas divinas por inquisici\u00f3n de la raz\u00f3n, pertenece a la sabidur\u00eda, virtud intelectual; mas poseerlo por connaturalidad con ellas, a la sabidur\u00eda, don del Esp\u00edritu Santo… Por tanto, el don de sabidur\u00eda tiene en la voluntad su causa, la caridad; su esencia en el entendimiento, cuyo acto es juzgar rectamente\u00bb67<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Por lo mismo, este juicio recto valorativo no depende del raciocinio teol\u00f3gico, sino de la connaturalidad que brota de la experiencia interior: \u00absaber las cosas cre\u00eddas cu\u00e1les son en s\u00ed mismas por cierta uni\u00f3n con ellas pertenece al don de sabidur\u00eda. Por lo cual, el don de sabidur\u00eda m\u00e1s corresponde a la caridad que une con Dios la mente del hombre\u00bb68<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n La caridad, como ra\u00edz y efecto del don de sabidur\u00eda, deja intacto lo formal de su objeto intelectivo. Sin embargo, por la intimidad, introduce modificaciones sustanciales en el condicionamiento de la contemplaci\u00f3n69<\/sup><\/a>. Aproximarse al objeto no es esencialmente mirarlo, pero facilita el verlo mejor. As\u00ed obra la caridad en el don. Don que permite saborear la verdad que Dios es Amor, y con la claridad de esa verdad sabida se ilumina la realidad creada; los planes de la providencia son m\u00e1s n\u00edtidos, pues se valora todo desde el gusto de la bondad de Dios70<\/sup><\/a>. Gustad y ved cu\u00e1n suave es el Se\u00f1or71<\/sup><\/a><\/em>.<\/p>\n\n\n\n Desde este conocimiento sapiencial, en la intimidad connatural con Dios, el hombre \u00abse hace un solo esp\u00edritu con \u00c9l\u00bb72<\/sup><\/a>; aumenta el deseo delicado de \u00abinquirir intr\u00ednsecamente todos los detalles que pertenecen al amado\u00bb73<\/sup><\/a>, y se considera el bien y la gloria de Dios como algo propio74<\/sup><\/a>. Por ello los contemplativos se enardecen en la gloria de Dios \u2013ut in omnibus honorificetur Deus,<\/em> de San Benito\u2013; en el deseo de identificarse con Cristo \u2013mihi vivere Christus est,<\/em> de San Pablo\u2013; y en el deseo de sufrir por el Se\u00f1or \u2013o padecer o morir\u2013 de San Juan de la Cruz.<\/p>\n\n\n\n Quien as\u00ed alcanza ver a Dios puede ser testigo fehaciente de la fe y alma de una visi\u00f3n teol\u00f3gica del mundo presente que camina hacia el reino consumado de Cristo. El contemplativo, con la ayuda de los dones de ciencia, consejo y fortaleza podr\u00e1 impregnar toda su vida, su palabra y su acci\u00f3n del sentido convincente de Dios. Los contemplativos siempre han sido los mejores consejeros. San Bernardo, dedicado a la contemplaci\u00f3n, \u00bfno fue el gran consejero de su siglo?<\/p>\n\n\n\n El inter\u00e9s de nuestra juventud por las religiones orientales y su misticismo, \u00bfno se debe \u2013al menos en parte\u2013 a que no se les muestra la riqueza de esta vivencia interior de la contemplaci\u00f3n cristiana?<\/p>\n\n\n\n Desear\u00eda dejar constancia de una sugerencia teol\u00f3gica, rica en perspectiva, de un profesor de teolog\u00eda que ha meditado asiduamente estos temas75<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Defiende la vocaci\u00f3n universal a la contemplaci\u00f3n sobrenatural, como desarrollo normal de la gracia, supuesta siempre la docilidad asc\u00e9tica y purificadora que ella comporta. Pero une esta vocaci\u00f3n universal, que s\u00f3lo es posible bajo la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo, a la gracia sacramental de la Confirmaci\u00f3n: siendo la actuaci\u00f3n de los dones del Esp\u00edritu Santo la gracia propiamente sacramental de la Confirmaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Esta \u00faltima afirmaci\u00f3n la apoya en la doctrina de Santo Tom\u00e1s sobre la Confirmaci\u00f3n, como sacramento \u00abde la plenitud del Esp\u00edritu Santo, que opera de manera multiforme\u00bb76<\/sup><\/a>, por el cual se alcanza \u00aben alg\u00fan modo la edad perfecta de la vida espiritual\u00bb77<\/sup><\/a>. Y presenta como texto fundamental el siguiente: \u00abLos que reciben este sacramento de plenitud de gracia son hechos conformes a Cristo en su soberana perfecci\u00f3n de Verbo Encamado, tal como San Juan lo describe, lleno de gracia y de verdad\u00bb78<\/sup><\/a>.<\/em><\/p>\n\n\n\n Si la Confirmaci\u00f3n confiere una configuraci\u00f3n con Cristo en la soberana condici\u00f3n de Verbo Encamado, le convierte al que la recibe en testigo de la Verdad y en vencedor del mal por la eficacia de la caridad, y esto cuasi ex officio,<\/em> en la expresi\u00f3n del Ang\u00e9lico79<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Esta configuraci\u00f3n tiene dos principios convergentes: el car\u00e1cter y la gracia. Por el primero se da una participaci\u00f3n en el sacerdocio de Cristo en su triple aspecto cultual, prof\u00e9tico y de r\u00e9gimen. La profesi\u00f3n p\u00fablica de la fe reviste car\u00e1cter de verdadero culto a Dios y de influencia cristiana en los hombres y en la sociedad. La configuraci\u00f3n por el car\u00e1cter sacramental es exigitiva de la profesi\u00f3n de fe, como aut\u00e9ntico testigo. \u00abLa plenitud de verdad y de gracia, que la misi\u00f3n de testigo requiere, s\u00f3lo se puede obtener en una contemplaci\u00f3n transparente de la bondad divina, experimentada sapiencialmente\u00bb80<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Si el car\u00e1cter asimila exigitivamente a Cristo, la gracia lo realiza efectivamente. Y esta gracia sacramental es la moci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo recibida a trav\u00e9s de los dones, como h\u00e1bitos receptivo-operativos. La actuaci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo es gratuita respecto del cristiano, pero no respecto de los m\u00e9ritos de Cristo, que se nos aplican en el sacramento. \u00abEsta actuaci\u00f3n fue merecida por Cristo y es exigida por la Confirmaci\u00f3n, por la huella del Redentor marcada en nuestro interior por el car\u00e1cter y por la gracia; en modo alguno por nuestra condici\u00f3n de creaturas. Por lo cual contin\u00faa siendo gratuita para nosotros, como es gratuita la misma redenci\u00f3n. Merecida, sin embargo, por Jesucristo condignamente con plena justicia\u00bb81<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Esta sugerencia teol\u00f3gica puede sernos muy \u00fatil al pensar en el futuro de la Iglesia y de la contemplaci\u00f3nLa obra del hombre: La civilizaci\u00f3n<\/h3>\n\n\n\n
Al hombre de nuestra civilizaci\u00f3n le pesa el misterio de Dios y de Dios-Hombre<\/h3>\n\n\n\n
Nuestra civilizaci\u00f3n es una \u00abcivilizaci\u00f3n t\u00e9cnica\u00bb<\/h3>\n\n\n\n
Consecuencias de la civilizaci\u00f3n t\u00e9cnica<\/h3>\n\n\n\n
Responsabilidad del hombre ante su propia obra, la civilizaci\u00f3n<\/h3>\n\n\n\n
Segunda Parte
Teolog\u00eda y valores de la contemplaci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\nTeolog\u00eda de la contemplaci\u00f3n<\/h3>\n\n\n\n
Valor y funci\u00f3n de los dones<\/h3>\n\n\n\n
Don de entendimiento<\/h4>\n\n\n\n
Don de sabidur\u00eda<\/h4>\n\n\n\n
Sacramento de la Confirmaci\u00f3n<\/h4>\n\n\n\n